Los Orixas Del Candomble

este blog fue creado para

el conocimiento de nuestra religión

primero algo sobre el sincretismo que usamos en nuestra religión obligados:

En la constitución del panteón de las religiones afro-brasileñas, el sincretismo (término acuñado por Herskovits) desempeñó un papel fundamental. Históricamente, la asociación entre los dioses de las distintas etnias de negros ya ocurría antes de su llegada a Brasil. Entre las causas de esa asociación están las semejanzas existentes entre el concepto de orixá de los yorubas, de vodum de los jejes y de inquice de los bantúes. Todas esas divinidades eran vistas como fuerzas espirituales humanizadas, con personalidades propias, características físicas y dominios naturales. Además, algunas de estas divinidades vivieron en la tierra antes de convertirse en espíritus divinos. La posibilidad de que las divinidades se encarnasen en los devotos para que pudiesen bailar y recibir homenajes fue otra de las características que aproximó estos cultos. Por otro lado, existían también ciertas semejanzas entre los dioses africanos y los santos católicos, personas que fueron santificadas en función de sus vidas en la tierra, marcadas por la virtud, la valentía, el heroísmo, la resistencia al dolor, el sufrimiento… etc. Además, estos santos eran considerados intermediarios entre los hombres y Dios. Esas semejanzas entre los dioses africanos, los santos católicos y las divinidades indígenas, dio origen a los sincretismos. Además podríamos pensar que en el candomblé se produjo igualmente un proceso de multirreligiosidad. Pasemos ahora a estudiar brevemente algunas de las semejanzas entre los dioses africanos y los santos católicos.

ahora los orixas

Dioses africanos y santos católicos:

Orixa Oxala

Es el orixá de la creación. Fue él quien modeló con barro el cuerpo de los hombres y Olodumarê (Ser supremo) quien sopló para darle vida. El culto a Oxalá está relacionado con la devoción católica a Jesús, hijo del creador y salvador de los hombres en la tierra. Ejemplo de este sincretismo entre Jesús y Oxalá es la fiesta del “lavagem da Igreja do Senhor de Bonfim”, en Salvador de Bahìa 

 

Orixa Exu

 Es el orixá mensajero entre los hombres y los dioses y una de las figuras más polémicas del candomblé. Desde su origen en África, está asociado al poder de fertilización y a la fuerza transformadora de las cosas. Nada se hace sin su permiso. Entre los objetos que lo representan está el ogó, instrumento de madera esculpido en forma de pene y adornado con calabazas y conchas que representan los testículos y el semen. Espíritu justo pero vengativo, Exu no hace nada sin obtener algo a cambio. El día de Exu es el lunes, día de las almas en el calendario católico y su comida preferida es el gallo, la farofa de dendê, la pimienta y la cachaça (un digestivo muy fuerte). El culto a Exu era visto como demoníaco por la iglesia y la asociación de esta divinidad con el demonio hizo que en algunas ocasiones, se representara con cuernos, rabo y patas de cabrito en lugar de manos. 

Orixa Ogum

Es el orixá de la guerra y del fuego. Sus símbolos son la espada y herramientas como la azada y la pala. Sus virtudes para el combate lo aproximan a los santos guerreros como San Antonio y San Jorge su color es el azul o en otras lineas sus colores son rojo blanco y verde igual a los colores de san jorege  

Oxosse o Oxossi

 Es el orixá de la jungla, en la que caza para alimentarse. Es una de las divinidades más populares del candomblé. En Bahia, Oxóssi se relacionó con San Jorge, cazador de dragones. En Rio de Janeiro, se asoció con San Sebastián, quizá por el martirio del santo. Sus símbolos sagrados son el ofá (arco y flecha) y el eruquerê (un látigo hecho con rabo de buey) o el eroxim, sus colores son el celeste y verde su data es el 20 de enero por el sincretismo de san Sebastian y en la umbanda es la data de lo caboclos su saludo es OKÊ ARÔ SUS DOMINIOS SON LA CAZA LA AGRICULTURA  Y los alimentos SU dìa es el jueves

Orixa Obaluaiê o xapana:        

Es el terrible orixá de las epidemias y de las enfermedades contagiosas de la piel. Obaluaiê tiene en su propio cuerpo las marcas de las enfermedades que anuncia. Por esta razón se viste con un sombrero en forma de manto hecho de paja que le tapa casi por completo. En Brasil, el culto de Obaluaiê se revistió de una gran seriedad y temor debido a los poderes que le son atribuidos, como curar o expandir la peste. Su sincretismo más frecuente fue con San Lázaro, ya que este santo tiene el cuerpo cubierto de yagas, y con San Roque, santo que dedicó su vida a cuidar a los enfermos de peste. Para obtener la protección de Obaluaiê y de San Lázaro en Salvador de Bahía, en las iglesias de este santo, todos los lunes, los devotos del candomblé acostumbran a tirar al suelo palomitas, alimento preferido de Obaluaiê y que recuerda las marcas dejadas por la varicela en su cuerpo sus colores son el blanco y el negro su data es el 16 de agosto.

 

Orixa Ossain

                                                               

Es el dios de las hojas, de las hierbas y de los medicamentos hechos a partir de éstas. Su dominio es el mismo que Oxóssi, la jungla. Por la importancia litúrgica que tienen las hojas en el candomblé (en el culto a los orixás, en la preparación de los baños rituales…) y por sus poderes medicinales, el culto a Ossaim desempeñó un papel fundamental en el desarrollo del candomblé. Como se piensa que es una divinidad que posee sólo una pierna, se le asoció con algunos “encantados” de los mitos indígenas. El sincretismo de Ossaim en el catolicismo es muy variado. Puede ser San Benedicto, San Roque o San Jorge su color es el verde su data es el 5 de octubre.

Orixa Xango:

Este orixá, en su vida en la tierra, fue rey de Oyó, una de las principales ciudades de lengua yoruba. En los mitos aparece como señor del rayo y del trueno y echa fuego por la boca. Su símbolo es el hacha de dos hojas y a veces lleva una corona mostrando su condición de rey. Se le asoció a San Jerónimo, ya que se le representa como un anciano imponente sentado alrededor de sus libros y bajo sus pies aparece un león, símbolo de la realeza entre los yorubas sus colores son el blanco el rojo y el marron xango tiene 2 datas una es la de san marcos de leon  es el 30 de septiembre y la otra asociada con Sao Jao batista 24 de junio.

Orixa Oxum 

 Es la diosa yoruba del agua dulce, de los lagos, de las fuentes ,de las cascadas y el oro. En África, está relacionada con la fertilidad de las mujeres y con la riqueza, ya que es por la descendencia que se garantiza la continuidad de las familias y la subsistencia de las comunidades. Por esto, en Brasil, su culto se unió al de la devoción católica a Nuestra Señora de la Concepción o virgen da aparecida su color es el amarillo o dorado  su data es el 8 de diciembre es la segunda esposa de xango su herramienta es el abebe (espejo)

es la orixa mas embellecida del panteón.

 

Iemanja 

: Es la diosa de las aguas y está considerada la madre de todos los orixás. En Brasil se le rinde culto principalmente en el mar, y se le asocia a otros espíritus de las aguas, de origen indígena. De ahí que a veces se le llame Reina del mar, Madre de agua, Sirena, Janína… etc. Es costumbre que durante la fiesta de Iemanjá, los devotos lleven flores, perfumes y otros presentes al mar. Esta fiesta reúne a millares de personas y se realiza desde el siglo XIX en playas, diques, fuentes y lagos a lo largo de todo el litoral brasileño e incluso, en varias ciudades del interior. Debido a la relación de Iemanjá con la maternidad, su culto en Brasil se asoció a Nuestra Señora. En Bahia y en Río Grande del Sur la fiesta de esta diosa tiene lugar el 2 de febrero, día de Nuestra Señora de los Navegantes. En Rio de Janeiro y San Paulo el culto se realiza el 8 de diciembre, día de Nuestra Señora de la Concepción, y el 31 de diciembre, ya que se piensa que el agua traída por Iemanjá tiene fuerzas benéficas que ayudan a tener un nuevo año positivo su saludo es omio odociaba o omio odoya sus colores son el blanco el celeste el turqueza y el Azul.

Iansa

 La diosa yoruba de los vientos, los rayos y las tempestades, dominio que divide con su marido Xangô. El culto a los muertos y la devoción a Ritual y creencia El candomblé de Bahia Lourdes Ballesteros Martín 10 las almas también se relacionan con esta diosa. En el sincretismo afro-brasileño, Iansã fue asociada a Santa Bárbara que provocó la furia de su padre al convertirse al catolicismo su data es el 4 de diciembre sus ferramentas son el idà (espada de hierro) y el eruqurê (palo de hierro y cola de caballo) sus colores son el rojo y el blanco su saludo en la umbanda es eparhey y su saludo en el culto de orixa es epaieio que se ignfica alegrate.

Nanà Buruku: 

orixá femenino de los pantanos y de la muerte. Protege a ancianos y sin hogar. También dueña de la lluvia y del fango. Es madre de Obaluaiê y junto a él, dueña de las enfermedades cancerígenas. Más viejo orixá del panteón africano su color es el morado y su data es el 24 de julio su sincretismo es santa ana

madre de marìa .

Orixa Yewa:

Orixá Ewá también conocida como Ìyá Wa o Yewá. Así como Iemanjá y Oxum, también es una divinidad femenina de las aguas y, a veces, asociada a la fecundidad. Es reverenciada como la dueña del mundo y dueña de los horizontes, tiene su culto particular en Brasil en las casas de santo de Candomblé, no teniendo culto en terreros de Umbanda. En algunas leyendas aparece como la esposa de Oxumarê y perteneciendo a ella la franja blanca del arco iris, en otras como esposa de Obaluaiê o Omulu. Además, el orixá femenino del Río Yewa. Protectora de las mozas vírgenes y dueña de la videncia su sincretismo es nustra senhora de las nieves y su data es el 13 de diciembre.

LOGUN EDE

cuenta la Leyenda que Orixá Logun Edé devuelve la visión al Orixá Erinlé, después de romper un tabú con las madres ancestrales Iyamim Oxorongá (las hechiceras, o brujas).

Logum Edé era una cara cazadora. Erinlé lo conoció y fueron a cazar juntos.
Eran hijo y padre, pero uno del otro no lo sabía. Logum Edé era muy seductor y Erinlé se enamoró de él. Ambos cazaban más que todo el mundo; eran los dos más grandes de los odés. tambien orixá orixá joven de la caza y de la pesca es hijo de oxosse y oxum epanda sus ferramentas son el abebe ( espejo que tambien usa oxum) y el ofa (arco y flecha de oxosse) 

Orixa Oxumare:

es la energía de los colores, de la luz, del sol después de las lluvias, el arco iris, y por eso mismo se asocia con las serpientes, que son muy coloridas y poderosas y algunas ocaciones esposa de yewa

 

Orixas Ibejis: 

Ibeji, el único Orixá permanentemente doble. Es formado por dos entidades distintas y su función básica es indicar la contradicción, los opuestos que coexisten. En un plano más terreno, por ser niño. A él está asociado a todo lo que se inicia: la naciente de un río, el germinar de las plantas, el nacimiento de un ser humano. En el día de Ibeiji, el 27 de septiembre (el mismo de Cosme y Damián, con quienes se sincretizan), es costumbre que las casas de culto abran sus puertas y ofrezcan mesas fartas de dulces y comidas para los niños, elevadas a la condición de representantes en la tierra del Orixá y ese día los espíritus de niños de luz (Erê o Ereia cuando femenina) hacen sus bromas. Regir la falange de los niños que trabajan en la Umbanda. en el Candomblé el Erê es un mensajero directo del Orixá cuando el yawô es nuevo de santo (menos de 7 años de hecho) entonces el erê se encarga de las tareas más arduas en el lugar del orixá que está en adaptación en el Ori de su Omó (hijo ).

 Se conocen con varios nombres dependiendo de la cultura (nación) Ibeijada, Erés, Dos-Dos, Niños, Ibejis, son estos varios nombres para esas entidades que se presentan de manera infantil

Orixa iroko

Iroko o Yroko poco culto en el candomblé, más un orixá muy respetado por los africanos, siendo un santo que representa la ancestralidad.
Iroko representa el tiempo. Es el árbol primordial. La primera dádiva de la tierra (Oduduwa) a los hombres. Hay desde el principio de los tiempos y a todo asistió, a todo resistió y resistió. Sin embargo, es poco culto en el candomblé brasileño.

Iroko es la esencia de la vida reproductiva. Del poder de la tierra. Algunos mitos dicen que Iroko es el bastón de Oduduwa, la tierra, que a través de él enseña a los hombres el sentido de la vida. Es la permanencia dentro de la impermanencia e impermanencia en la permanencia. El ciclo vital que no cambia con el transcurso de la eternidad. La infinita y generosa oferta que la naturaleza nos hace, desde que sepamos reverenciarla y alabarla. Es 
también conocido en los candomblés como "Tiempo", aunque sea una designación propia del rito angola. Dice el mito que al principio de todo, el primer árbol nacido fue Iroko. Él era capaz de mucha magia, tanto para el bien como para el mal, y se divertía arrojando frutos a los pies de las personas que pasaban Cuando no tenía qué hacer, jugaba con las piedras que guardaba en los huecos de su tronco. Un día, las mujeres de una aldea cercana quedaron todas estériles, por acción de las Iyami. Entonces ellos fueron a Iroko y pidieron la fertilidad. Iroko, sin embargo, exigió donaciones a cambio, pues hay que abrir espacio para recibir dones, como hay que perder las flores para recibir frutos. Las mujeres concordaron y prometieron muchos regalos. Una de ellas, sin embargo, teniendo como única riqueza a su hijo, prometió dar a Iroko a este niño. Cuando se quedaron embarazadas, las mujeres fueron a Iroko e hicieron las ofrendas. Menos la que prometió el niño, pues ella amaba mucho al filo.Iroko se puso muy enojado y aguardó el día en que el niño jugaba alrededor de él y la secuestró. Cuando la madre fue a buscar al niño, Iroko recordó a la mujer de su promesa, amenazando con matar al otro hijo que le había dado, en caso de que ella retirarse "a su" niño de allí. Entonces la mujer, desesperada, buscó al babalaô, que jugando a los búzios sugirió que ella mandara hacer un muñeco de madera con las características de un niño, bañase con ciertas hierbas y cuando Iroko estuviese durmiendo, sustituyese al niño por el muñeco. Y así lo hizo. Hasta hoy se puede ver, en las gameleiras blancas el bebé de Iroko, reposando acostado en sus ramas. En sus copas viven también las Iyami Oshorongá, las ajés (hechiceras) del bosque.

Las Guias: "coro de Santo", "Colar de

Santo" o "Guías", son ritualmente preparadas, es decir, imantadas, de acuerdo con la tónica vibracional de quien las va a utilizar (médium y entidad), y conforme el objetivo a que se destinan. Se componen de cierto número de elementos (cuentas de cristal o vajilla, búzios, Lágrimas de Nuestra Señora, dientes, paja de la costa, etc.), distribuidos en un hilo (de Acero, Nilón o fibra vegetal), obedeciendo a una numerología y una cromología adecuada; o de acuerdo con las determinaciones de una entidad en particular. Las cuentas de vajilla recuerdan, por su composición, la mezcla de agua y barro, material usado para crear el mundo y los hombres, por lo que son las más usadas. ¿POR QUÉ USAMOS? Tienen poder de elevación mental. Si se utilizan durante un trabajo espiritual, tiene función de servir como punto de atracción e identificación de la vibración principal y / o falange en particular, actuante en aquel trabajo, sirviendo así como elemento facilitador de la sintonía para el médium incorporado. Ellas nos auxilian en nuestras incorporaciones, pues éstas atraen la "energía" particular de cada entidad, captando y emitiendo buenos fluidos, formando así un círculo de vibraciones benéficas alrededor del médium que las usa. Sirven como pararrayos. Si hay una carga grande, en lugar de esta carga llegar directamente al médium, ella es descargada en las guías, y si éstas no aguantan, revientan. Pueden ser utilizadas por el médium, para "tirar" una determinada vibración, para proporcionarle alivio en sus momentos de aflicción. Al ser iniciado, el hijo de santo recibe la guía de Oxalá y la de Logum Edé (Orixá que rige nuestra casa). Al hacer las demás iniciaciones, va recibiendo las guías correspondientes. A continuación, según el desarrollo del médium, las entidades del médium podrán pedir que se confeccionen sus guías de trabajo. Existen también las guías "especiales", como por ejemplo, la "guía de siete líneas", la "guía de acero", etc., cuya necesidad y colores, serán determinadas por el guía jefe de la casa. Debemos entender que la protección mayor, se encuentra en la guía de Ojalá; guía esta, normalmente la primera a ser consagrada al médium, hecha básicamente para nuestra protección. CUIDADO CON LA GUÍA, PORQUE ELLA REPRESENTA SU PROTECCIÓN Dependiendo del ritual de cada terreiro se debe hacer una firmeza (encendiendo una vela, por ejemplo) antes de montar la guias.

Para montar una guía, se debe estar en silencio, con respeto. Las cuentas, las perlas, etc. se unen una a una en el hilo. Toda guía debe ser cerrada y cruzada por el jefe de terreiro, sea por la Madre / Padre de Santo o por las Guías Espirituales Jefes de su terreiro. Las guías pueden ser cruzadas con pemba, o con un suavizante con las hierbas del Orixá, quedando en remojo por 3 días y luego están listas. Tener una guía en el cuello, sin estar consagrada e imantada no representa nada, energéticamente hablando, sería sólo un collar más. Son elementos rituales personales, individuales e intransferibles, debiendo ser manipulados y utilizados solamente por el médium a quien se destinan. Se debe observar que cada individuo y cada ambiente, poseen un campo magnético y una tónica vibracional propia e individual. La manipulación de las guías por otras personas, o su uso, en ambientes o situaciones negativas o discordantes con el trabajo espiritual, fatalmente acarreará una "contaminación" o interferencia vibracional. Por los motivos expuestos, el uso de guías pertenecientes o recibidas de otras personas, es una práctica normalmente desaconsejable a un médium. El Padre / Madre de Santo, Padre / Madre Pequeños o Ogâs pueden eventualmente ceder su guía para uso de algún médium durante una sesión específica, si el mismo se encuentra sin su propia guía. Mientras estamos usando las guías debemos observar algunas recomendaciones: No se alimentan (excepto en el ritual). No ingerir bebidas alcohólicas (excepto en el ritual). No mantener relaciones sexuales. No ir al baño No tomar el baño. En cualquiera de estos casos, se debe retirar la guía y guardarla, o entregarla al Padre / Madre de Santo, Padre / Madre Pequeños o Ogâs para que tomen cuenta de las mismas. Como vimos las guías son elementos rituales muy serios y como tal que deben ser respetados y cuidados. Su uso debe restringirse al trabajo espiritual, al ambiente ceremonial (terreiro) ya los momentos de extrema necesidad por parte del médium. Utilizar la guía en ambientes o situaciones disonantes con el trabajo espiritual, o por mera vanidad y exhibicionismo, es al menos un irrespeto hacia la vibración a la que representan. Deben ser siempre limpias y guardadas en el terreiro o en algún lugar lejos del alcance y visión de los curiosos. Recuerde que las guías son objetos sagrados y como tal deben ser tratados. Un detalle importante es de vez en cuando, descargar nuestras guías con agua de mar o de lluvia, y luego energizarlas con suavidad, buscando siempre el asesoramiento de uno de los dirigentes sobre cómo procede

                                       

                                           Fundamentos de iroko 

El orixá Iroko o Iroco tiene como su vivienda la gameleira blanca (representada por un árbol ancestre). Uno de los fundamentos de este Orixá es el su asentamiento se queda en el pie de este árbol y después de la preparación ritual de la raíz, su tronco se adorna con un ÒJÁ FUNFUN (paño BLANCO). Este Santo tiene relación con este árbol es común a varias divinidades y expresa su relación con sus antepasados ​​(el culto a los Egum).

Como Exú, Iroko lleva lejos los fluidos maléficos (espíritus malos y todas las negatividades). Cuando se manifiestan los fieles arrojan sobre él los fluidos que quieren deshacerse y él corre fuera del barracón para disparar en el bosque todo lo malo. A veces bebe tanto que cae al suelo.

Orixá iroko

Se cubre entonces con un alá blanco y, poco después, ya recuperado él se eleva y vuelve a bailar. Danza de rodillas en el suelo y el BRAVUN, ritmo GEGE, como Oxumarê (Bessen). Viste colores fuertes,                   rojo, azul y verde, a veces gris o marrón y blanco y lleva una lanza en la mano como 

              
su instrumento. Sus cuentas son verde musgo y rayadas de marrón. A veces se viste de paja como OMOLÚ (Obaluaiê). Su incorporación es poco vista, sus hijos giran tontos, tambaleando por el barracón antes de caer fulminados, luego se levantan y se ponen a bailar. El culto de él se resume en Brasil la Nación de Candomblé, en el caso él no tiene culto en la Umbanda.

El asentamiento de Iroko se hace en una gamela ovalada, se toma un pedazo del tronco de la gamelet blanca y se hace una pequeña estatua de un negro africano con un IDI blanco en la nariz, en la cabeza un collar de búzios y monedas. En la gamela se pone una corriente alrededor, 6 sedas y en medio de la gamela una flecha y la estatua